Berkeley 2002 Sette principi fondamentali
Il metodo yoga Dona Holleman si basa sugli Otto Principi Vitali:
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Lo stato meditativo della mente o il “non fare” della meditazione
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Intento o il “non fare” della visualizzazione
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Rilassamento o disfare o non fare del corpo
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Radicamento o utilizzo della gravità e della sua forza di rimbalzo intrinseca
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Centratura o conoscenza e utilizzo del nucleo e dell’hara
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Bodyscape o la comprensione anatomica del corpo
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Respirazione o l’uso totale e intelligente dello spazio respiratorio interiore
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Allungare o usare la respirazione per “aprire” il corpo.
Gli Otto Principi Vitali sono come la mappa della Terra, la sfera rotonda della Terra, senza inizio e senza fine, ma se vuoi vederli più chiaramente devi appiattire la sfera su una mappa.
Per descrivere gli Otto Principi Vitali devo “appiattirli” per creare una mappa, così come quando si vuole disegnare la mappa della Terra bisogna “appiattire” la Terra rotonda.
Sembra quindi che i Principi siano una situazione uno, due, tre, quattro, cinque, sei, sette, otto. Ma in realtà non lo sono. Nel loro inizio c’è la fine, e nella loro fine c’è l’inizio. La fine è già l’inizio. È una situazione chiusa. È una situazione di palla.
Quindi, anche se da una parte all’altra puoi pensarci, pianificarle, in realtà sono simultanee.
I primi tre Principi (lo stato mentale meditativo o il “non-fare” della meditazione, l’intento o il “non-fare” della visualizzazione, il rilassamento o il disfare o il non-fare del corpo) sono il cuore, l’inizio e la fine. Sono la parte spirituale. Gli altri cinque (il radicamento o l’uso della gravità e della sua intrinseca forza di rimbalzo, la centratura o la conoscenza e l’uso del nucleo e dell’hara, il paesaggio corporeo o la comprensione anatomica del corpo, la respirazione o l’uso totale e intelligente dello spazio respiratorio interiore e l’allungamento o l’uso della respirazione per “aprire” il corpo) servono piuttosto a mettere il corpo nella posizione giusta.
Immagina di entrare in una pizzeria, di prendere il menù e di guardarlo. Non mangi il menù. Ordini dal menù, poi prendi la vera pizza e la mangi.
Quindi, ancora una volta, questi principi sono solo parole, come il menù del ristorante. Non sono reali. Bisogna renderli reali, concretizzarli. Il che significa che dovrebbero diventare qualcosa che produci nel tuo corpo, non qualcosa che ripeti verbalmente.
Le persone sono molto intelligenti e ripetono un sacco di parole, e poi pensano che sia la verità. Ma le parole sono solo a livello attico. Non scendono nel corpo.
Quindi l’unico modo per imparare è esercitarsi. Praticare, praticare e praticare. Non c’è altro modo per imparare. Lo stesso vale per la musica e la danza: l’unico modo per imparare è esercitarsi.
L’insegnante può solo darti la descrizione, ma non può darti la cosa reale. Dopo aver imparato la descrizione, ti eserciti, e poi in seguito ripassi le parole dell’insegnante, in un certo senso per verificarle.
Ti ho fatto l’esempio che a volte insegni: fai finta di dover dire “fai questo” e la persona non lo fa. Dieci anni dopo la persona torna e dice: “Sai, accidenti, perché non me l’hai mai detto? Se faccio questo, ecco cosa succede”. Io dico: ascolta, te l’ho detto per dieci anni, ma a meno che il pesce non sia nel corpo per pratica, non puoi riconoscere quello che sto dicendo. Non c’è alcuna connessione. Quindi, di nuovo tutta questa storia del radicamento. Come dico, è il serpente che si morde la coda. È tutto simultaneo. Per capire il radicamento, devi anche liberarti della nozione di corpo. Di oggetti. Devi cambiare idea. Perché di solito la gente dice “premi questo o premi quello”, ora se lo stai premendo ed è troppo duro, gli oggetti premono l’uno contro l’altro. Premono l’uno contro l’altro. Premono l’uno contro l’altro. Quindi vedi. Questo è il motivo per cui mi piace avvicinarmi alla fisica, perché ti dà un’idea di come cambiare il tuo punto di vista. Come cambiare la tua visione. Quindi, se dicono che siamo fatti di atomi che non esistono praticamente, sapete, allora come mai sperimento il mio corpo e il pavimento come due oggetti separati? E due oggetti separati che possono ferirsi a vicenda. Che possono premere l’uno contro l’altro. Vedete? Quindi quello che stavo dicendo è che quando si tratta di una cosa mentale, separiamo il corpo dal pavimento e quindi, anche se c’è il tocco, anche se sto toccando, non sto realmente toccando perché il pavimento è duro e io sono duro. Quindi c’è una separazione. Non è una cosa sola. Ma se riuscite a capire questo – che in realtà sia il pavimento che io siamo fatti di materia opaca – allora posso capire meglio l’idea del radicamento. Sapete, per esempio, quando ero in aereo, quando ero giovane e salivo in aereo pensavo che sarebbe stato bello saltare giù dall’aereo, sui meravigliosi cuscini sotto l’aereo. Sapete, quei cuscini. Perché quei cuscini ti avrebbero sollevato e trasportato. Sapete. Ma poi, naturalmente, ti rendi conto che l’aereo scivola attraverso quei cuscini e anche il tuo corpo ci scivolerebbe attraverso. Sono nuvole e non ti sostengono. Sai cosa intendo.
Quindi, se riesci a vedere le cose in modo che siano più simili a nuvole e meno a cuscini, allora hai la sensazione dell’aereo che fende quelle nuvole. O del corpo che fende il pavimento. Capito? E quindi l’energia del corpo scorre, per così dire, attraverso il pavimento. Anche se a un certo livello mantieni la tua sanità mentale e sai di avere una tavola, che il pavimento è un oggetto duro, che chiamiamo “sanità mentale” e follia sarebbe il fatto che entrambi siete una nuvola. Il pavimento è una nuvola e tu sei una nuvola. Sai cosa intendo. Quindi sto solo buttando via un sacco di cose. Poi possiamo approfondire. Ma è per questo che ho detto che abbiamo sia la parte selvaggia in noi che quella addomesticata. La parte addomesticata sarebbe la stessa parte che dice che sono diverso dal suolo, quindi quando cado a terra mi rompo la testa. Mentre la parte selvaggia direbbe “ascolta, questo non è affatto vero, è solo una tua idea”. Quindi per la parte selvaggia la mia parte sana sarebbe follia. Sai cosa intendo? Perché la parte selvaggia dice “ascolta, tutto è solo atomi”. Se ti fai male perché sbatti il ginocchio contro una sedia è perché sei pazzo. È un pensiero buffo. La follia è l’ipnosi in cui viviamo. Quindi in qualche modo siamo stati ipnotizzati a credere che se sbatto il ginocchio contro una sedia mi faccio male. Sai. Ma in realtà è una forma di follia.
Dicevo anche di tutti questi santi. Il mese scorso Padre Peo è stato santificato. Ora è un santo. Esatto. Ha fatto tutto. Ha fatto tutto. Ha copiato le opere di Gesù Cristo. Ma c’è un problema. Quei tizi hanno commesso un errore. Ricevono tutti le stigmate proprio lì. Non è lì che si trovavano. È il punto sbagliato. Perché i chiodi dei Romani sono passati qui. Perché ci sono un sacco di piccole ossa e i chiodi le avrebbero semplicemente strappate. E il corpo sarebbe caduto. Quindi tra quelle due ossa qui e il polso c’è un passaggio dove potevano infilare il chiodo ed è per questo che sono appesi alla croce. Quindi se tutti quei santi cristiani ottengono questa cosa lì, c’è una sorta di errore nel loro sistema di comunicazione. In altre parole, quei tizi li hanno ottenuti perché si sono ipnotizzati – è una forma di ipnosi – per copiare la sofferenza di Gesù Cristo. Ma quello è stato un errore. Capite? Quindi non è una cosa vera. Capite? Lo facciamo sempre. Quindi, quando ci fanno una stigmata, noi rendiamo la sedia dura. È la stessa ipnosi. È lo stesso errore. È la stessa follia. Non diventiamo santi. Non diventiamo santi per la nostra follia. Capisci cosa intendo?
Tutti hanno gli stessi problemi. Fingono che questo problema ci sia stato dato come parte integrante del DNA. Conosci il nostro DNA. Ora c’è qualcosa che ho dimenticato di cosa si trattasse. A parte il nome. Ma ho guardato il programma sugli albori dell’umanità. Perché un essere umano sia un essere umano, serve un certo pacchetto di DNA. Pacchetto genetico. Ce n’è uno in particolare, credo si chiami *meto kondro leno ahundro*, qualcosa del genere. Questo è ciò che ti rende particolarmente umano. Quella particolare sostanza in realtà si trasmette solo da donna a figlia. Non può passare attraverso l’uomo. Può creare un uomo. Ma l’uomo non può essere trasmesso. Si trasmette attraverso la donna. Questo è ciò che rende umana la razza umana. Penso che parte integrante di tutto questo sia la struttura e il programma di come dovremmo funzionare. Quindi abbiamo le orecchie, abbiamo gli occhi, abbiamo la lingua, abbiamo il naso. Abbiamo la pelle e abbiamo un certo cervello per mettere insieme tutte le informazioni e trasformarle in un pacchetto. Capisci? Ma ancora una volta si tratta di una cosa molto, molto locale, un pacchetto molto locale. Che appartiene solo agli esseri umani. Quindi ciò che vediamo come mondo umano è letteralmente creato solo da un cervello umano. Mi piace guardare i film sugli animali ora con Discovery. Ora hanno questa tecnica incredibile che permette di inserire occhi nel cervello degli animali, così puoi guardare il mondo dal punto di vista del cervello animale. È incredibile. Per esempio, se vedi un serpente, vedi attraverso il sistema percettivo di un serpente. I serpenti non vedono le cose, vedono il calore. Quindi quello che fanno – si può vedere – nel film è davvero incredibile – si può vedere come un serpente vede un topo. Vede una macchia sfocata, ma vede una macchia calda. Ecco perché può seguire la macchia calda. Ma la avvelena, la colpisce – la avvelena e poi il topo scappa via. Tutto ciò che il serpente deve fare è seguire la macchia calda. Per raggiungere finalmente il topo morto. Vedete? D’altra parte l’aquila ha una vista sei volte più acuta della nostra. Quindi può arrivare fino a mezzo chilometro di altezza e vedere un topo a terra. Impossibile: con un binocolo bisognerebbe strizzare gli occhi per vedere un topo a mezzo chilometro di distanza.
Ho la mia cagnolina. La mia piccola amica. Era una brava cagnolina. È morta quattro anni fa. Vivevo in una casa completamente isolata da tutto il resto. In Italia. La casa più vicina era a trecentoquattro metri di distanza. Il paese era a circa otto-nove chilometri di distanza. Ogni anno, quando Stella andava in calore, c’era un cane in particolare a cui piaceva molto. Il giorno in cui andò in calore, lui venne fino a casa mia per corteggiare Stella. Erano nove chilometri. Riusciva a sentire l’odore che era in calore. Ogni anno la stessa cosa. Quindi questi cani hanno un’incredibile gamma di olfatto. I nostri sensi sono puramente umani. Ciò che sentiamo, vediamo e odoriamo è solo umano. E nient’altro. E ogni animale ha un mondo diverso, letteralmente diverso. Il mondo di un serpente è completamente diverso dal mondo degli esseri umani. Il mondo di una mosca è completamente diverso dal mondo di un essere umano. Vedete. Ecco perché nel libro ho detto che questi sono tunnel della realtà. Ogni animale ha il suo tunnel della realtà. Solo che noi siamo abbastanza stupidi da pensare che il nostro tunnel della realtà sia quello vero. Ma se devi scegliere tra una mosca, un serpente e un essere umano, non sono così sicuro che l’essere umano sia quello reale e che vivano in un mondo fantastico. Non voglio andare così lontano. Vedi, è per questo che dico che tutti vivono in un mondo fantastico. Noi compresi. È per questo che lo chiamano ipnosi. L’ipnosi è un mondo fantastico. Quindi stai creando un mondo che è stato letteralmente pre-programmato nel tuo cervello, sei costretto a vedere le cose nel modo in cui le vedi. A causa di questo programma, ti rende un po’ meno arrogante nei confronti di animali, alberi, nuvole e cose del genere. Perché ognuno è stato pre-programmato per vedere il mondo a modo suo.
Quindi, tornando alla radice, se sento che il pavimento è duro non è colpa mia. Se da qualche parte sono stato ipnotizzato o pre-programmato o insensibilizzato o altro per credere che sia così. Ma devo anche aver ricevuto la capacità di soffrire un po’ il limite da qualche parte. Di renderlo un po’ più sciolto. E di dire che forse mi sbaglio. Forse posso attraversare il pavimento. Sai. E almeno provarci. Sai. Penso che alcune persone abbiano attraversato pavimenti e muri – cose del genere. Penso che sia possibile. Io non ci riesco. Mi dispiace. Non sono così intelligente. Sono piuttosto stupido. Almeno so che una parte della mia energia può farlo. E questa è quella sensazione di sprofondamento, quella è la sensazione di radicamento. Sentire davvero che una parte di te sta davvero sprofondando e si aggrappa al rimbalzo per tornare su. Ho questo libro di una ballerina, Taking Root To Fly. Di nuovo quella sensazione che qualcosa deve scendere perché qualcos’altro salga. Quando vedi filmati accelerati, ad esempio, di piante, quando si piantano piante, vedi il seme, e poi da un’estremità del seme vedi la radice che fuoriesce, e dall’altra estremità vedi il gambo che fuoriesce, e quindi si allontana dal centro. Questo sarebbe il processo di radicazione e di rimbalzo. Una parte scende, quindi l’altra sale. Capisci? Quindi, quello che dicevo, allora devi fare qualcosa con questo. Non puoi semplicemente avere un rimbalzo in potenza e stare lì seduto a guardare da qualche parte in un angolo. Vuoi fare qualcosa con questo.
Poi eseguirai una postura, o starai seduto, o in piedi, o camminerai, o qualsiasi altra cosa. E allineerai il corpo in modo tale che questa energia possa poi attraversarlo facilmente. Con un fiume a volte si formano delle anse molto profonde, quindi le cose rimangono bloccate in un angolo. Si fermano lì e marciscono. Ma se il fiume è più liscio, sai, allora lanci una foglia all’inizio e questa attraverserà il fiume e uscirà. Questo sarà l’allineamento o la parte di connessione del corpo. La connessione avviene ovviamente in primo luogo attraverso le articolazioni. Ecco perché dico sempre che è bene prima aprire le articolazioni, e poi piegarle. Ecco perché, ad esempio, non mi piace fare le spinte da terra perché le spalle sono piegate e poi si cerca di allungarsi e non è affatto piacevole. Non credo che funzioni davvero. È molto più bello iniziare in piedi. Lasciare il braccio e l’irrigazione e poi iniziare a piegarsi una volta che l’articolazione è aperta. Giusto? Quindi si apre e poi si piega. Quindi l’energia può fluire attraverso l’articolazione senza rimanervi intrappolata. Ecco perché dico sempre che è molto meglio procedere dall’alto verso il basso con la forza di gravità, in modo da avere il tempo di raggiungere la lunghezza desiderata prima di entrare in curva. Invece di iniziare da qui e metterla in curva, e poi spingersi verso l’alto contro la forza di gravità mentre si è in curva. Non ha molto senso. Ecco perché dobbiamo vederla in questo modo. Quindi l’allineamento avverrà in primo luogo attraverso le articolazioni, rendendole disponibili al passaggio dell’energia. Poi anche quelle catene muscolari, e ne abbiamo parlato per anni, ricordate il piede? Poi si va verso… andando verso la parte posteriore… da lì si sale. Quindi ci sono alcune catene muscolari in cui le estremità sono vicine e quindi la scintilla può saltarle facilmente. Quindi queste catene muscolari sono come un fiume con un inizio e una fine. E si lancia la foglia all’inizio e questa esce alla fine. Non si ferma in uno stagno. Mentre se insegni in una gara, in un certo senso, “lascialo qui, lascialo lì”, tutto il resto del corpo viene messo in una specie di involucro per un momento e dimenticato. Ci sono miliardi di punti del genere nel corpo, dove ti ritrovi seduto nella tomba prima di aver finito, e anche allora non avrai finito affatto. Quindi è molto meglio non trovare alcuna azione locale, dove tocchi un punto del corpo e tutto viene fuori. Ecco perché lo paragono a quando avevo il vecchio computer, sai. Quando hai questa specie di memoria di 10 o come si chiama. Bene, ora hai premuto il pulsante di avvio e tutto inizia a scorrere. Quindi è lo stesso modo in cui premi il pulsante di avvio e l’intero programma dovrebbe scorrere. E non andare di qua e di là e andare di là. Quindi questa non è azione locale. Mentre questa sarebbe azione locale. Giusto? Quindi e poi ovviamente hai i meridiani, hai le linee nervose, i legamenti.Ci sono così tante linee attraverso cui puoi raccogliere e allineare il corpo. Vedi, così l’energia può fluire.
Quindi, naturalmente, quello che stiamo dicendo è che torniamo alla famosa domanda: “Cosa ne dici di cinque ore?” prima di poter respirare? Dai, per quale motivo? Sai. Al contrario. Se insegni davvero quella respirazione in cui unisci tutto il corpo attraverso i bandha e questa è un’altra serie di collegamento: i bandha. Se riesci a respirare attraverso i bandha partendo dai piedi verso il basso addome, nel diaframma, nella parte superiore del diaframma, sai, attraverso le mani. Se riesci a ottenere questo allineamento, allora il respiro funge da vero ferro rovente per tirare tutte le fibre del corpo e allungarle in modo tale che questo diventi l’allungamento? Quindi paragono sempre la respirazione a quando fai windsurf. Fai windsurf o surf? Windsurf. Attraverso il windsurf hai bisogno di ali. Perché le onde vadano da qualche parte, a meno che tu non voglia sederti in acqua, farti colpire e guardare le nuvole. Ma se vuoi andare da qualche parte hai bisogno del vento. Il vento può spingere la tavola da surf. Quindi, se il vento spinge la tavola da surf, l’energia attraversa il corpo e quindi lo allunga. Il vento è il respiro.
A parte questo, credo ci sia un altro motivo. La respirazione ha un effetto sul sistema nervoso. Ora, non chiedetemi esattamente cosa, perché non sono un medico. So che c’è una connessione molto stretta tra respirazione e sistema nervoso. Giusto? Se fate un asana in un certo modo, state scuotendo il corpo. In un certo senso, disturbate il corpo. Il corpo è seduto comodamente e non fa nulla. E all’improvviso…? Quindi c’è un disturbo. Questo influenzerebbe il sistema nervoso in modo leggermente negativo, diciamo. Quindi direi che avete davvero bisogno della respirazione per controbilanciare il disturbo che state creando nel corpo. Vedete? Quindi la respirazione aiuta il sistema nervoso a rendere il movimento sufficientemente fluido da far sì che il corpo lo percepisca come un flusso e non come uno strappo. Capite cosa intendo? È così che lo sento quando muovo il corpo senza respirazione, è davvero a scatti, sembra… bmm bmm, come un’auto al mattino – a volte inizia tipo aaaaaaa – cercando di rimettersi in strada. Ma la respirazione renderebbe il passaggio molto fluido e facile e farebbe sì che il corpo si sentisse come un flusso e non come uno strappo come un’auto al mattino.
Poi torni a quei primi tre – ecco perché ottieni quell’acqua appiccicosa, quello che dicevo era la fine, l’inizio. L’inizio è la fine. Ma stai dicendo al piano di sotto, nell’altra stanza, che per avere – il corpo – puoi dividere il corpo e la mente. Comincio ad appiattire la mappa. Ho dovuto dividere corpo e mente. Ma in realtà è solo una cosa. Sistema corpo-mente. Il corpo ha bisogno di fermarsi davvero, nel senso che sai questa, qual era la storia di nuovo, una storia Zen, una storia buddista – un maestro, hai un maestro e qualcuno è venuto e voleva – il professore è andato da lui e voleva imparare qualcosa e così il ragazzo, il maestro, ha preso una tazza da tè e ha iniziato a versare il tè e poi la tazza era piena, ha continuato a versare e versare e il tè è uscito, uscito e uscito. Ricorda la famosa storia. Quindi il ragazzo dice “Cosa stai facendo? Voglio dire, è pieno?” E così l’insegnante dice: “È esattamente così – voglio dire, sei pieno, quindi come posso versare altro lì dentro, visto che stai già traboccando? Allora qual è il problema? Non riesco a metterci niente dentro”. Quindi, ancora una volta, la maggior parte dei corpi è completamente piena. Sono pieni di tensione, aggressività, pieni di attività nervosa, pieni di “non come”. Quindi, per aggiungere qualcosa di nuovo e innocente, come versare il tè in una tazza già piena. Vedete? Quindi il corpo deve tornare a uno stato di completa innocenza. Ciò significa che quelle tensioni, il “so tutto”, l’aggressività, il trattenere tutto, devono essere eliminate. Perché si vuole dare una nuova postura incontaminata a questo corpo. Ed è pieno di roba grossa e di ogni genere. Non si riesce a ottenere un’immagine fluida. Quindi il corpo deve essere svuotato di tutta la vecchia spazzatura. Ed è qui che entra in gioco il rilassamento. Il rilassamento è ovviamente respirazione. Perché è l’espirazione che trasporta le tossine fuori dal corpo. L’espirazione è un provvedimento della natura. Espirazione, sudorazione, pianto, sono tutti meccanismi naturali per espellere le tossine dal corpo. È quando corri e produci tossine che sudi. Tutte le tossine vengono espulse. Quando sei nervoso o agitato piangi, le tossine vengono espulse. Sono tutti meccanismi del corpo per farlo. Eliminare le tossine.
È possibile che questa sia solo una piccola digressione, solo una curiosità per te, quando la gente dice “Oh, gli esseri umani sono carnivori, e qualunque cosa sia, può anche essere così nella testa, ma il cervello umano è un cervello carnivoro”. Il cervello umano è un cervello predatore. Il corpo umano è un corpo vegetariano. E il motivo per cui è così è che è un corpo vegetariano che mangia foglie e frutta. Perché gli esseri umani piangono. OK, sai come piangere. I cavalli non piangono. I cani non possono piangere. Sudare. Gli esseri umani sudano. I cavalli sudano. I cani respirano hhhhhhhh. Per bere acqua deve andare fino in fondo con la faccia nell’acqua. Cosa fa? Succhia l’acqua. Gli esseri umani succhiano il cioccolato. Io non faccio hhhhhhhhhh così. Gli animali vegetariani succhiano, sudano, piangono. Ci sono molte cose che gli animali non vegetariani non fanno. Ecco perché puoi vedere che c’è una differenza tra il cervello e il corpo. Il corpo è vegetariano. Il cervello è Un corpo da T Rex. Un cervello da T Rex. Hai due sistemi diversi. Torniamo al corpo e a come il corpo vegetariano ha bisogno di liberarsi di tutto ciò che lo ostacola. Ed essendo un corpo vegetariano, uno degli ostacoli più grandi è la paura. Fai un rumore forte e tutti sussultano. Perché un rumore forte significa che sta arrivando una tigre. Il corpo lo ricorda. Il nostro cervello non ricorda il passato come un corpo. Qualsiasi rumore forte, qualsiasi movimento improvviso scuoterà il corpo. Il corpo ricorda che è un predatore che mi insegue. Capisci? Quindi, nella tua pratica e anche nell’insegnamento, è una pessima psicologia e una pessima paleontologia avvicinarsi al corpo in modo bloccato. Perché tutto ciò che fai è mettere immediatamente in moto il meccanismo di difesa e di paura. Quindi devi sempre aggirare il corpo, sia nella tua pratica che nel tuo insegnamento. Non dovresti mai andare direttamente. Non dire mai “fai questo”. Sai. Perché il corpo entrerà in uno stato da tigre e avrà paura. E poi si irrigidirà e poi piangerà. E suderà. E sarai bloccato. Capisci cosa intendo? Quando il leone si ferma, l’animale si avvicina, procede molto lentamente nell’erba, molto lentamente, molto lentamente, sapete. Finché non è vicino e poi inizia a saltellare. Ma quando corre a tutta velocità, tutti scappano via.
Ed ecco perché – ho guardato un paio di volte in Scozia il campionato mondiale di pastorizia. È semplicemente incredibile. Quei cani, di nuovo, hanno il DNA. Quei cani ce l’hanno nel DNA. Alcuni cani non hanno affatto bisogno degli esseri umani. Sanno esattamente come farlo. Quindi di solito hanno questo tipo di campo, un cancello qui e un recinto lì. Quindi il cane deve far passare le pecore attraverso il cancello, farle entrare nel recinto e farle uscire dal recinto attraverso un altro cancello. Deve guidare le pecore. Ora, ovviamente, il cane è un predatore. E le pecore una preda. Quindi le pecore hanno una paura folle del cane. Quindi qualsiasi movimento improvviso le farà disperdere in tutte le direzioni. Vedete? E il cane lo sa. Quindi vedete quei cani e sono sempre a pancia in giù – vanno a pancia in giù e si mettono in fila – se il cancello è qui e le pecore sono qui, lui girerà intorno e riporterà le pecore dove possono entrare nel cancello. Deve sempre essere in una linea precisa tra le pecore e il cancello per farle passare. Si muoverà molto lentamente verso le pecore finché non le avrà messe esattamente nella posizione di cui ha bisogno per farle correre in linea retta attraverso il cancello. Una volta che le ha prese, si alza. E naturalmente le pecore lo vedono e corrono attraverso il cancello.
Ecco dove si dimostra che sai come approcciare il corpo vegetariano: devi farlo in questo modo. Capisci? Ecco perché dico sempre nella pratica di non avere mai fretta. Procedi passo dopo passo. Perché ogni volta che fai una mossa, il corpo entra in questo meccanismo di campo e deve aspettare. Fischi e guardi gli uccelli e i fiori. Non sono un predatore – non sono un predatore finché il corpo non si rilassa a sufficienza per poi passare alla fase successiva, e poi alla fase successiva, e poi alla fase successiva. Quindi ogni volta devi prenderti il tuo tempo. Soprattutto in una posizione difficile. Rilassare il corpo in modo che possa poi fare un respiro profondo e passare alla successiva. Non puoi mai inseguire la pecora attraverso il cancello in una sola volta – devi sempre guidarla. Capito? Vero?
Quindi, come insegnante, non dire mai “fai questo o ti do una pacca sulla testa”. Non funzionerà. Devi renderlo un po’ giocoso, facile, e poi puoi… a volte in classe fai fare alle persone cose che non avrebbero mai sognato di poter fare. Perché lo prendi in quel modo. Come il leone che ti apposta. Vuoi un approccio da stalker. Poi puoi far fare alle persone le cose più incredibili. Perché il corpo perde la paura. Quindi, come insegnante, è molto importante imparare a essere uno stalker. È una delle cose fondamentali. Imparare ad avvicinarsi allo studente in modo tale da poterlo spingere a fare qualcosa che non avrebbe mai pensato di poter fare. Lo stesso vale per il tuo corpo. Quindi, anche il tuo corpo va affrontato con delicatezza, in modo che abbia tutto il tempo di rilassarsi e di liberarsi dalla paura, dalla tensione e dal panico. Allora puoi davvero andare molto lontano e con molta facilità, senza traumi. Ogni volta che ti avvicini al corpo in modo diretto. C’è la reazione di paura. Questa reazione di paura crea un’ulteriore tensione nel corpo. Si accumula. Bisogna eliminarla. Non creare ulteriori punti di tensione nel corpo. Quindi bisogna prenderla con calma. Sia il proprio corpo che quello dello studente.
Poi la stessa cosa con la mente. Ora la mente, ovviamente, è allora che dobbiamo entrare nella questione della mente selvaggia e della mente addomesticata. Ma per il momento possiamo fare con la mente la stessa cosa che con il corpo. Anche lì la mente è così piena. Che poi è difficile introdurre qualcosa di nuovo. Ecco perché mi piace lamentarmi. È uno dei miei hobby preferiti. Non voglio andare in posti dove non conosco le persone. C’è un motivo. Perché tante volte vado a un corso, ci sono Jana yoga e Ashtanga yoga e dico qualcosa e qualcuno viene sempre e dice “Perché lo dici in questo modo e il mio insegnante dice in quest’altro?” e io rispondo “Vai dal tuo insegnante, perché stai con me, se non mi ascolti?”. È stupido. Significa che quella persona è così piena che quello che dico viene confrontato. Confrontato, criticato, catalogato, classificato e il più delle volte buttato fuori dalla finestra. Quindi significa che al momento quel mio piccolo sforzo è totalmente sprecato. È di nuovo come la tazza, e io che cerco di riempirla di tè. Ma non ci entra niente, quindi il tè cade dal bordo. Quindi capisci cosa intendo? Quindi anche la mente deve essere innocente, vuota, completamente libera, morbida e aperta. Così che possa concepire qualcosa di nuovo. Può vedere qualcosa di nuovo. Poi, dopo, puoi decidere questo mi piace, questo non mi piace. Ma questo avviene dopo. Prima devi essere in grado di ricevere. Poi puoi decidere in seguito cosa vuoi farne. Ma se sei così pieno, se la mente è così piena da non riuscire nemmeno a ricevere. “Oh Dio, no, quel genere di cose”. Questa è la mente piena. Quindi, ancora una volta, per essere in grado di concepire una postura in cui ci sia radicamento e allungamento nella struttura, devi avere una mente morbida, aperta e nuova. Molto innocente. Giusto? Quindi, in un certo senso, è come il computer. Il desktop è pieno di icone. Completamente pieno. Devi mettere un’altra icona: non c’è spazio. Non puoi metterne altre, è troppo piena. Se la tua mente e il tuo corpo sono completamente pieni, sai, e poi vuoi fare qualcosa, non ci sta perché non c’è spazio. Ecco perché dico che lo schermo dovrebbe essere completamente vuoto. Allora puoi mettere quell’icona perché non c’è nient’altro sullo schermo. L’icona è molto grande. E quell’icona diventa la carota che attira il corpo attraverso la postura. Questo è l’intento. Quindi l’intento è l’immagine che dai al corpo dopo che ha eliminato tutte le altre immagini. È allora che un’immagine ha una forza autorealizzante. Si autorealizza. Il corpo ha questa capacità. Molto facile e lo facciamo sempre comunque. Come dico quando vai in una discoteca, ad esempio, e vedi gente che balla. Non è possibile stare fermi. Non è possibile. Il corpo vuole ballare. Il corpo vuole seguire. Quindi c’è qualcosa che si autorealizza che il corpo deve seguire, deve obbedire. Quindi un’immagine che si proietta sul corpo e sulla mente dove non c’è competizione né fisica né mentale.Quell’immagine ha il potere dell’autorealizzazione. Ecco cos’è l’intento. È forza. È una visualizzazione. Ma non è solo una visualizzazione. È una forza, e la forza è come se avessi un asino e gli appendessi la carota davanti al naso. Deve seguire la carota. Non c’è modo che non possa seguirla. Quindi questo è l’intento. Quindi è una forza che è un risultato – diciamolo anche in questo modo. Stai parlando di forza ed energia. Se hai molte immagini nella tua testa e hai molte tensioni nel tuo corpo. Hai il 100% di energia in questo. Quindi forse l’80% è nella tua testa e il 28% nel tuo corpo. Allora ciò che rimane è praticamente nulla. Non ha potere. Ma se liberi tutta la tua energia dal tuo corpo portandogli attenzione. E se liberi tutta l’energia dal tuo cervello togliendogli tutto il cervello. Allora c’è un’enorme quantità di energia. E questa diventa una forza. Quell’energia è una forza. Capito? È una forza che puoi usare nello yoga.
Ho sempre avuto quella forza, per qualche ragione. Nel senso che il mio corpo la limita. Ho avuto le esperienze più strane. Un’esperienza che ricordo ora è che qualcuno aveva perso un coltello e prima di iniziare a cercare, mi fermo sempre e penso “OK”, e il mio corpo mi dice in che direzione devo andare. Quindi, l’uomo aveva cercato il coltello ovunque. In tutta la terra, in tutta la casa, in tutta la stalla, ovunque senza successo. Quindi aspetto e nell’attesa mi rilasso, e tolgo tutto di mezzo. E vedo il coltello. E poi inizio a camminare e la cosa successiva che ricordo è che ero in piedi nella stalla con il piede sul coltello. Capisci? Il mio corpo ha trovato il coltello. Perché sono riuscito a togliere completamente tutto di mezzo. Ho sempre trovato le cose in quel modo. E il mio corpo va semplicemente dove si trova. Quindi questa è la forza. Questa è la potenza. Che è lì. Tutto il resto, sai, è fuori dai piedi. Quindi, se ti posizioni in quel modo, allora è molto armonioso. Perché proviene dall’interno del corpo stesso. Non è imposto dall’esterno. E la maggior parte delle persone impone il corpo dall’esterno. Ecco perché dico che hanno una regola. Deve essere fatto in questo modo. Qualunque cosa sia il tuo corpo, non importa. Deve essere fatto in questo modo. Vedi? Se prendi la struttura generale della postura e poi vai dentro, rilassi il corpo, rilassi la mente, hai quella sorta di immagine di ciò nel tuo intento, allora il tuo corpo lo farà, ma ovviamente lo filtra attraverso la sua vecchia struttura. Quindi cosa esce dal tuo corpo? Questo è quello che dico sempre. Le persone non pensano in profondità. Quindi tutti dicono: chiedi a qualcuno: “Quante persone praticano Jana Yoga nel mondo?”. Ah, forse un milione, forse due milioni di persone. Oh, c’è solo una persona al mondo che pratica Jana Yoga ed è… È l’unica al mondo che pratica Jana Yoga. Tutti gli altri fanno una specie di vago facsimile di ciò che fa lui, filtrato attraverso il loro corpo. Non puoi assolutamente qualificare Jana Yoga. Capito? Puoi fare un facsimile di quello che faccio io. Ma è nel tuo corpo. Risulta completamente diverso da quello che faccio io. Capisci? Vedi? Questo è il pacchetto di cui hai bisogno per te stesso. Ecco perché sono contro gli insegnanti e tutte quelle cose. Perché vogliono che tu sia come loro. Non puoi essere come me. A meno che tu non ti metta davvero in una gabbia di tigri. Come in Vietnam. Sai. La tua forza è in una gabbia di tigri. Non è questa l’idea. Devi trovare il tuo modo di esprimere la bellezza di una certa postura. Io non posso fare quello che fai tu. Tu non puoi fare quello che faccio io. Ognuno di noi deve esprimerla a modo suo. Questo è quello che dicevo nel film. Ricorda che ognuno è unico. Quindi per favore non fidarti di tutte quelle stronzate. ?? Lei fa il suo yoga, fa il suo yoga, fa il suo yoga. Questo è tutto quello che fai. Qualcuno vuole dire altro a riguardo? Vi state addormentando tutti o cosa? Avete bisogno di un caffè? Poi possiamo immergerci in qualcosa di ancora più spinoso.
Nel momento in cui ti definisci un maestro, nel momento in cui dici che questo è lo yoga, torni nel mondo territoriale. Essere un maestro significa essere territoriali. Essere un insegnante significa essere territoriali. Essere un guru significa essere territoriali. Questo è il mio territorio. Meglio che tu ti faccia da parte. Numero uno. Numero due, stai dicendo indirettamente: “Il mio yoga è migliore del tuo, il mio guru è migliore del tuo guru, perché non sono così stupido che scelgo il migliore”. Quindi, se scelgo questo guru, deve essere il migliore, perché scelgo il migliore. Questo è quello che stai dicendo. Quindi, in realtà, quello che stai dicendo è: “Sono davvero un bastardo arrogante perché so cosa è giusto e cosa è sbagliato. Tu non lo sai. Il tuo guru sbaglia”. Quindi non sai cosa è giusto e cosa è sbagliato. Il mio guru è il migliore. È divertente, sì. Ci sono chili di libri su come diventare umili. Poi dicono che il mio guru è l’unico guru che sa cosa sta succedendo nel mondo. Poi scrivono libri sull’essere umili. È davvero molto divertente, sai. Qualunque direzione tu prenda, torni sempre al ? – non c’è modo di evitarlo. Sai. Questa è la nostra eredità. Quella che fa più rumore. ? Ha ragione, tutti gli altri hanno torto. Sii molto semplice. E come dice Shakespeare “sii fedele a te stesso”. Sei l’unico amico che avrai mai nella tua vita. Tutti gli altri tuoi amici o moriranno, o sposeranno qualcun altro e ti lasceranno. Sei tu quello che deve convivere con se stesso dal momento in cui nasci fino al momento in cui muori. Giusto. Sai tutto di questo no. Sei l’unico che deve convivere con se stesso dalla nascita alla morte, quindi potresti anche continuare a lavorare e imparare a conoscere te stesso ed essere fedele a ciò che sei e scoprire chi sei e come ciò che sei può essere – uscirne nel miglior modo possibile. È quello che dicevo anche nel film. Uno scoiattolo è uno scoiattolo. In natura nessun animale è umile. Gli animali umili non esistono. Vedete, il cervo ha questa cosa sulla testa, e vedete il topo che gira in giro. Vedete lo scoiattolo. Vedete lo scoiattolo sul terrazzo. Ieri ho avuto questa lunga conversazione con lo scoiattolo. Era seduto sull’albero e mi guardava e diceva hahaha. Questo scoiattolo. Ero seduto pacificamente. Gli ho detto: “Senti, questo è un paese democratico, ho tanto diritto quanto te a essere qui”. L’ho zittito. Gli ho detto che questo era un paese democratico. Avevo tanto diritto quanto lui a essere sul terrazzo. Sapete. Dopo si è zittito. Per niente umile. Voleva essere sul terrazzo e io gli davo fastidio. Sapete. Quindi è una tipica distorsione umana, sapete, essere il telefono di qualcun altro. Ed essere lo schiavo di qualcun altro. Siate voi stessi e siate orgogliosi di essere voi stessi e portatelo fuori nel mondo. Questa è la vostra unicità. Felici di essere dove siete e portatelo fuori. Nello yoga e in tutto il resto. OK, una rosa è una rosa è una rosa. Giusto? Perché una rosa è solo un nome, non è una cosa. Questo è ciò che devi imparare. Devi imparare a farlo senza creare paura in quella persona.
Devi analizzare quello che stai facendo e insegnarlo passo dopo passo alle persone. Sai. Analizzare quello che stai facendo e trasformarlo in qualcosa di logico. Una sequenza logica. Ma fondamentalmente ogni corpo umano, quando gli presenti qualcosa di nuovo, dice “Oh Dio, no”. Questa è la prima reazione di ogni corpo umano. Quindi devi superare questo. Devi aggirarlo. A meno che tu non abbia una persona eccezionale. Come ricordo la prima volta che l’ho fatto? A casa sua, mi ha chiesto “Cosa stai facendo?”. Le ho detto che stavo facendo Philamba. Lei ha detto “Oh, non sembra così – l’ha fatto subito sul muro”. Non l’aveva mai fatto prima. Le ho detto “Oh sì”. Aveva circa settant’anni a quel tempo. Non ci ha pensato, l’ha fatto e basta. Perché mi ha visto farlo. Capisci cosa intendo? È un tipo di mente diverso. Ma di solito la mente dice “Oh Dio, no”. Quindi devi superare quel tipo di mente e dire che lo sai. E poi puoi insegnare molto facilmente. Tanta cura, tanta intelligenza, tanto affetto. Tanto di tutto. Tanto duro lavoro. Altrimenti finisci come dice l’insegnante: “Non fare quella posa, è molto pericoloso”. Invece di creare fiducia e felicità, crea tutti questi problemi di paura. Voglio tornare a una rosa, una rosa è una rosa. Ecco perché l’ho messa lì. È una rosa bellissima. Ha persino il profumo di una rosa. Cosa che non succede molto spesso di questi tempi. Ha persino il profumo di una rosa. La cosa funziona ancora, immagino. Potrei guardare questa rosa, puoi guardare questa rosa. È molto, molto morbida. È rosa, è gialla, è molto morbida al tatto, ha un buon profumo. Posso usare molte parole per descrivere una rosa, ma se ho qualcuno che non può vedere, non c’è modo che io possa descrivere questa rosa a quella persona. Non ha senso. Assolutamente no. La descrizione è estremamente accurata: hai un’immagine meravigliosa e intricata, una bellissima immagine. L’hai inserita in un fax dove praticamente tutto l’inchiostro è finito, e quello che ne esce sono solo pochi puntini miseri, l’immagine non viene fuori affatto. Questa è un’immagine reale. La descrizione dell’immagine è composta da alcune immagini misere sulla carta del fax che esce dal fax quando l’inchiostro è finito.
FINE DEL LATO A
LATO B
Quindi la descrizione è una replica molto, molto scadente di qualcosa di molto complesso e semplice allo stesso tempo. Anche se i nostri sensi sono molto limitati, i nostri occhi, le nostre orecchie, il nostro naso, come ho detto prima, sono molto limitati. Sono comunque le nostre aperture, le nostre ali verso il mondo esterno. Sono comunque le nostre finestre. Per quanto sporche, per quanto miserabili siano, sono comunque le nostre finestre. Vedete? E quindi quelle finestre sono come i tubi che collegano qualcosa all’interno a ciò che è là fuori. Quello che dicevo l’altro giorno – quando nasce un bambino è un po’ selvaggio, no – non se ne sente più parlare molto, ma c’è stato un periodo in cui continuavano a trovarsi questi bambini lupo in India, per esempio. Questi bambini piccoli che erano stati persi dai genitori e allevati dai lupi. Questi bambini si separano dalla forma fisica, diventano lupi. Parlano il linguaggio dei lupi. Mangiano come i lupi, bevono come bevono i lupi. Ho letto una storia sul francese che ha viaggiato in tutta l’Africa. Gli raccontarono di un ragazzo che era stato rapito dagli struzzi. Così andò a cercarlo e finalmente, dopo anni di ricerche, lo trovò. Questo ragazzo sapeva correre con gli struzzi e mangiava quello che mangiavano gli struzzi, cioè pietre, rocce e sassi. Un altro trovò un ragazzo gazzella e scrisse un libro a riguardo. Anche lui era francese. Anche lui da qualche parte in quei deserti. Quando trovò il ragazzo, aveva dieci anni. Aveva caviglie di queste dimensioni. Era molto magro. Mangiava tutta l’erba come la gazzella. Poteva correre sulle mani e sui piedi. Poteva saltare come la gazzella. Lo inseguirono con la jeep a cinquanta chilometri all’ora. Facendo salti di tre, quattro metri alla volta. Questo ragazzo si era rivelato essere una gazzella. Quindi quando nasce qualcosa, è completamente selvaggio. Ora, fece anche molti esperimenti. Il famoso esperimento dell’anatra. Lo stesso vale per l’animale. Per esempio, fece nascere una piccola giraffa e per qualche motivo la madre non c’era o qualcosa del genere. Quando la giraffa è nata, c’era una Jeep lì vicino. Quindi per questa giraffa la Jeep era la madre. E così, ovunque andasse la Jeep, la giraffa la inseguiva felicemente. Così la giraffa è diventata una Jeep, in un certo senso. Capisci cosa intendo? Quindi non ha senso che una giraffa cerchi automaticamente una madre Jeep. Tutto ciò che viene presentato all’inizio è dato per scontato. Vedi? Quindi se la giraffa è abbastanza fortunata e nasce con una madre vicina che poi inizia a leccarla e pulirla, allora la struttura di “io sono una giraffa” viene impressa. “Tu sei come me, siamo entrambi giraffe”. Imprimiamolo nella piccola giraffa. Così impara a mangiare come una giraffa. Impara a camminare come una giraffa. Impara a dormire come una giraffa. Quindi la madre trasformerà questa piccola cosa che altrimenti diventerà una jeep o qualcosa del genere, ma lui trasformerà la piccola cosa in una giraffa responsabile. Capito? Facciamo la stessa cosa. Quindi il cucciolo – se hai un cucciolo e lo porti ai lupi, andrà con i lupi.Ma se lo scarichi in mezzo alla casa con le persone, diventerà un essere umano. Imparerà le regole dell’essere umano. Ecco perché dico che la struttura, la struttura umana, è creata dall’uomo. Gli esseri umani sono creati dall’uomo. Gli esseri umani sono esseri umani perché sono creati dall’uomo. Ed è per questo che dico che da questo si può dedurre che viviamo in due mondi diversi. Il mondo selvaggio e il mondo strutturato. Il mondo selvaggio è quando hai ancora una scelta. Possiamo diventare un lupo, possiamo diventare una Jeep, possiamo diventare un essere umano. Abbiamo ancora una scelta. Ma nel momento in cui la società si insinua e ti spinge a diventare un essere umano, allora perdi di vista quella natura selvaggia. Quella natura selvaggia si allontana. Quindi, in un certo senso, puoi paragonarlo a quando hai questa bellissima grande giungla e poi inizi a costruire una casa nella giungla. In un certo senso costruisci il muro, poi fai delle finestre, ma poi, quando la casa è pronta, una per una inizi ad aprire le finestre. Quindi alla fine fai entrare la casa in questa vasta giungla e poi ti dimentichi che la giungla è là fuori e inizi a pensare che questo mondo, questa casa, sia l’intero universo. E così i muri, le sedie e i tavoli, e sai che quello è il mondo. Là fuori la giungla è dimenticata. Sai cosa intendo. Quindi in un certo senso anche noi facciamo la stessa cosa della struttura che le persone ci hanno imposto. La società ci ha imposto quella casa che è stata gradualmente eretta nel mezzo di questa vasta giungla e poi si dimenticano della giungla. E dimentichiamo anche di appartenere alla giungla. Apparteniamo immediatamente alla giungla. E solo una parte di noi appartiene alla struttura. Capisci?Quindi, in un certo senso, anche noi facciamo la stessa cosa della struttura che la gente ci ha imposto. La società ci ha imposto quella casa che è stata gradualmente eretta nel mezzo di questa vasta giungla e poi si è dimenticata della giungla. E anche noi dimentichiamo di appartenere alla giungla. Apparteniamo immediatamente alla giungla. E solo una parte di noi appartiene alla struttura. Capisci?Quindi, in un certo senso, anche noi facciamo la stessa cosa della struttura che la gente ci ha imposto. La società ci ha imposto quella casa che è stata gradualmente eretta nel mezzo di questa vasta giungla e poi si è dimenticata della giungla. E anche noi dimentichiamo di appartenere alla giungla. Apparteniamo immediatamente alla giungla. E solo una parte di noi appartiene alla struttura. Capisci?
Voglio dire, le nostre radici sono nella giungla. Quindi abbiamo bisogno della struttura per… Voglio piantare un roseto: devo andare al negozio e dire “Voglio avere dei semi di rosa”, quindi ho bisogno di parole per dire che voglio questo e poi posso fare quello. Sai. Non significa che io sappia cos’è una rosa. So qual è la mia struttura di rosa. Qual è la mia idea di rosa. Ma non so cos’è una rosa. Non c’è modo che io sappia cos’è questo. Perché per sapere cos’è questo devo sapere che è la mia mente selvaggia. Non posso sapere se è la mia mente strutturata. Con la mia mente strutturata posso dire che la rosa è rosa, è gialla, ha un buon profumo. Questo è il massimo che riesco a ottenere. Capisci cosa intendo? Non ha niente a che fare con una rosa, sono solo parole. Perché per dire che è rosa devo sapere qualcos’altro che sia rosa, così da poter dire che è dello stesso colore. Ho bisogno di avere la mia zuppa che sobbollisce sul fornello, così da poter dire che ha il profumo di zuppa. Ha un buon profumo. Per descrivere una cosa devo usare anche qualcos’altro. Per descriverla. Non posso usare parole che non esistono per descrivere la cosa. Quindi, per descrivere la cosa ho bisogno della struttura. Quindi la mia descrizione è la struttura. Non è la cosa reale. Quindi, per conoscere la cosa reale, che è la rosa selvatica, devo saltare fuori dalla mia struttura ed entrare nella mia mente selvaggia, e la mente selvaggia può conoscere la rosa. Ma non è una conoscenza a parole. È un tipo diverso di conoscenza. È un materiale appiccicoso. Quindi quello che sto dicendo è che devi andare in ufficio e guadagnare soldi, e insegnare yoga e fare tutte quelle sciocchezze, ma può diventare molto noioso e monotono. Un po’ limitante. A volte non è così divertente. Quindi l’altra parte che non usiamo mai. Ecco perché dico che per me lo Yoga sarebbe questo. Sarebbe in un certo senso essere in grado di costruire uno di quei ponti giapponesi – costruire un ponte giapponese da una parte all’altra in modo da poter passare dall’una all’altra. Se vuoi descrivere la rosa, sei nella struttura. Se vuoi davvero stare con la rosa, devi fare un salto nella tua mente selvaggia. Uso la parola salto perché è un salto. Poi torniamo alla fisica quantistica. Perché è un salto quantico. Come dicevo prima. Voglio dire, per conoscere la Terra devi appiattirla, così da andare da qui a lì. Ma non è così che funziona tra questi due cervelli. Queste due menti. La mente selvaggia e la mente addomesticata. Non puoi passare dalla mente addomesticata a quella selvaggia. È un salto. È un salto quantico.Il salto quantico non consiste nel far saltare una particella da qui a lì, e potresti vederla saltare da qui a lì. Non è così che funziona. Un salto quantico è quando questa particella improvvisamente scompare. E non sai dove è andata a finire. Questo è un salto quantico. Per conoscere la rosa con la sua struttura. Vai in un negozio e di’: “Voglio comprare una pianta di rosa”. Devi essere in questa struttura. Ma poi quando torno a casa e voglio godermi la rosa nel vero senso della parola, sai che ho un crollo, un salto, una specie di scomparsa da quella mente strutturata e ricomparsa nella mia mente selvaggia, e allora so cos’è la rosa.
Non c’è modo per me di sapere che tu vedi la rosa nello stesso modo in cui la vedo io. Assolutamente no. Per sapere che tu vedi la rosa nello stesso modo in cui la vedo io devo essere te. E io non sono te. Non c’è modo per me di sapere cosa vedi. Ma in questo abbiamo ancora l’umano? e tutto ciò che sappiamo è che siamo in una stanza. La chiamiamo stanza. Tu potresti vedere elefanti rosa, io potrei vedere esseri umani. Ma tu la chiami sempre allo stesso modo. Sapere cosa stai vedendo io non lo so. Non posso saperlo. Perché ognuno di noi è totalmente, irrimediabilmente ed eternamente solo nell’universo. Non c’è assolutamente modo di essere sicuri che ci sia qualcun altro nell’universo oltre a te. È un viaggio solitario. Sai? Ecco perché devi tornare nell’universo il più velocemente possibile. Perché non lo sai.
Quindi, ai vecchi tempi, avevano l’idea che l’etere fosse il mezzo per cui tutto veniva raccolto e che tutti erano, quindi in un certo senso, credo che ancora oggi l’etere sia stato eliminato. Hanno qualcos’altro, una specie di zuppa quantistica o qualcosa del genere. Ho ancora la sensazione che, se la si guarda in modo molto banale, si capisca che è come una specie di enorme pentola di zuppa di piselli. Ogni essere umano è una bolla nella zuppa di piselli. Esatto. Quindi, in questo senso, siamo tutti connessi. Ma ogni bolla è anche completamente sola. Ma funziona anche nella zuppa di piselli. Se sei un po’ come il limo indiano, hai un pezzo di limo indiano con piccole bolle al suo interno. Sai che non è liscio, sono bolle. Quindi ognuno di noi è una bolla. Ognuno è una singola bolla. Ma siamo anche tutti insieme in questo pezzo di tessuto. Sento che la stessa cosa vale per ogni individuo. Non è che si abbiano due menti diverse. Hai una mente strutturata e hai una mente quantistica. Fa tutto parte della stessa cosa. È la mente che è, diciamo, una pentola di zuppa di piselli e di solito si formano delle bolle qui nella mente strutturata, ma poi la bolla scompare e la bolla appare nell’altra parte della zuppa di piselli. Che è la mente selvaggia, diciamo. Ma comunque fa tutto parte della zuppa di piselli. Sento davvero, sperimento che non c’è nulla di vuoto. Non c’è vuoto. Tutto è pieno. Tutto è completamente pieno. Ed è quello che dicevo anche stamattina quando praticavo yoga all’aperto e mi peso prima e dopo: sono sempre due o tre grammi più pesante quando torno. Perché quello è tutto quel nutrimento. Quella è tutta quella roba, questo è tutto. C’è quel riempimento. Del vuoto, diciamo. Sai. E quindi la mente quantistica e la mente fisica, o la mente strutturale, sono forse le due facce di un unico tutto. Come lo ying e lo yang. È un unico tutto. Dobbiamo essere in grado di andare avanti e indietro a piacimento, questo è quello che sto dicendo. Molti hanno trascorso tutta la vita in una mente strutturata, dimenticando completamente che c’è bellezza fuori. Quella vera bellezza, quella vera natura selvaggia, quella vera vita, è da qualche altra parte. Sai cosa intendo. Lascia che la rosa sia la rosa, sia la rosa. Quindi, come ho detto, queste sono tutte idee che butto lì e per me potrebbero essere realtà, ma lo sai solo se non le metti in pratica. Possono diventare realtà. Altrimenti è solo una bella idea. E poi ti addormenti la prossima volta che lo senti. Ok, prendiamoci una vacanza.
FINE DEL NASTRO